La Paz de Constantino
Dado que era tarea del emperador como Pontifex Maximus1 presidir la devota adoración de los dioses por parte del Estado, todos los cristianos, incluso sin tener en cuenta las persecuciones patrocinadas por el imperio, consideraban que el cargo de emperador era incompatible con la práctica de la fe cristiana y que un emperador cristiano era una imposibilidad, una contradicción en términos. Por eso, Constantino pareció a los cristianos como un trueno que venía de un cielo claro y sin nubes.
Ya sea que Constantino se haya convertido a Cristo antes en su vida o poco antes de entrar triunfalmente en Roma en el año 312, pronto quedó claro que el emperador Constantino creía en el Dios cristiano y tenía la intención de favorecer a la Iglesia. Confirmó el cese de la persecución y permitió que las propiedades de la Iglesia fueran devueltas. Él y su dinastía inmediata defendieron la causa cristiana, incluso convocando a los obispos a Nicea para resolver la confusión causada por la enseñanza de Arrio y prometiendo respaldar la enseñanza oficial de la Iglesia con apoyo gubernamental. Con Constantino como emperador, amaneció un nuevo día para la Iglesia.
Los cristianos de la época se preguntaban si su buena fortuna reciente no sería quizás demasiado buena para durar, y con la llegada de Juliano como emperador, parecía que su prosperidad bajo Constantino y sus hijos en efecto era solo una fase pasajera. El emperador Juliano detestaba a los cristianos y estaba decidido a retroceder el reloj cultural y restaurar la ascendencia indiscutible de la antigua religión pagana. Su repentina muerte en el campo de batalla en el año 363, después de un reinado de solo veinte meses, puso fin de manera decisiva a su agenda pagana. Todos los emperadores posteriores serían cristianos.
El Imperio Romano estaba ahora oficialmente bajo la protección celestial de Cristo, quien gobernaba a través del poder de su elegido siervo, el emperador. A medida que la Iglesia crecía rápidamente en importancia, la participación del gobierno en los asuntos de la Iglesia también aumentaba. La determinación del gobierno de usar la fuerza para erradicar la herejía y aplicar una ortodoxia respaldada por el imperio tuvo efectos tanto positivos como negativos, especialmente cuando los obispos en realidad no profesaban la fe ortodoxa.2
Para bien o para mal (o ambas cosas), la Iglesia experimentaría la participación del gobierno en casi todos los aspectos de su vida. El emperador estaba muy involucrado en la selección de obispos. Y a medida que la riqueza facilitada por el gobierno fluía hacia la Iglesia, los obispos se volvieron muy competitivos, con hombres ricos e influyentes compitiendo por posiciones episcopales importantes y esos obispos importantes esforzándose por obtener cada vez más poder e influencia. Mientras que los obispos de la Iglesia fueron alguna vez líderes de una secta perseguida, más tarde se convirtieron en los controladores de la riqueza y el poder. La situación no era propicia para encontrar a los mejores hombres como líderes, como reconocían y a menudo lamentaban los buenos líderes entre los obispos.
A pesar de las desventajas del apoyo oficial del gobierno, la Iglesia bajo un Estado Romano cooperativo pudo hacer mucho bien. En particular, dicho apoyo ayudó a facilitar el evangelismo agresivo de la Iglesia, y en cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento (Isaías 60:1-3), muchas personas llegaron a la fe en Cristo, abandonando sus ídolos y adorando al único Dios verdadero. Esto incluyó una misión a los pueblos del norte de los Rus al final del siglo X, a través de los esfuerzos misioneros de hombres como Cirilo y Metodio.
La Iglesia durante estos siglos floreció. Se construyeron grandes y hermosas catedrales adornadas con iconos y mosaicos, y hubo una explosión de himnografía. Los cristianos demostraron abundantemente su capacidad para producir una cultura y una estética tan fina e incluso más fina que la que producían los aristócratas romanos paganos antes. El helenismo se convirtió en cristianizado.
Fue durante este tiempo que la Iglesia sostuvo debates largos y fructíferos (y a menudo acalorados) sobre la naturaleza exacta de Cristo. ¿Era verdaderamente Dios en el mismo sentido en que el Padre era Dios? ¿O solo era "como" Dios? ¿Y era verdaderamente tan humano como nosotros? ¿Y cómo debía entenderse la unión en Él de lo divino y lo humano? Estas preguntas fueron examinadas y debatidas en una serie de concilios desde el siglo IV hasta el VIII. Los concilios, cuyos resultados fueron finalmente aceptados por la mayoría de la Iglesia en todo el mundo, se llamaron "concilios ecuménicos", y estos establecieron el estándar para la ortodoxia doctrinal desde entonces. El producto más significativo del primer concilio ecuménico fue el Credo de Nicea, que contenía los elementos esenciales de la fe ortodoxa, incluyendo las creencias sobre Dios el Padre, Dios el Hijo, Dios el Espíritu Santo y la Iglesia. Todos los concilios ecuménicos se llevaron a cabo en el este. Los resultados de las conclusiones de los concilios tenían la fuerza de la ley gracias al respaldo imperial. La disidencia de estos hallazgos era herejía y estaba prohibida en un estado cristiano, en el cual la Iglesia y el mundo secular se habían fusionado.
Estos siglos también presenciaron el surgimiento, florecimiento y eventual triunfo del monacato. Hombres y mujeres pensativos con dinero y tiempo a menudo se retiraban en oración en soledad en sus propiedades, alejados del bullicio de la ciudad. En el siglo IV, comenzando principalmente con San Antonio, los cristianos en Egipto se adentraron aún más en el desierto, de modo que el desierto se convirtió en una verdadera ciudad, poblada por aquellos que buscaban a Dios en la soledad y que superaban los límites terrenales. En lugares como Constantinopla, surgieron monasterios urbanos, donde los monjes estaban muy involucrados en la sociedad que los rodeaba, y su contribución a la vida de la Iglesia fue inestimable. La parte oriental del imperio romano floreció bajo la cruz de Cristo.