“Padre nuestro que estás en los cielos”

Desde el principio, notamos el carácter colectivo de la oración: el Señor nos enseñó a decir "Padre nuestro", no "Padre mío", de modo que incluso cuando decimos esta oración por nuestra cuenta sin nadie más cerca, todavía estamos orando como parte de una familia. El Señor no actuó como mentor uno a uno de individuos, sino como Maestro de un grupo de discípulos, y sus mandamientos presuponen que cada persona es parte de un grupo más grande. Él no estaba ofreciendo un curso de espiritualidad a individuos que pudieran estar interesados, sino formando un qahal, una reunión, una ekklesia, una iglesia. Como tal, cuando este grupo le pidió instrucción sobre la oración (Lucas 11:1), ofreció una oración modelo que presupone la oración en grupo.

Notamos que Cristo nos enseñó a dirigirnos a la deidad no como Dios, Señor o Rey (todos títulos perfectos, buenos y bíblicos), sino como "Padre", casi con certeza abba en el arameo original. Abba no significa solo "padre", sino más específicamente "papá". Junto con imma (madre), fue una de las primeras palabras que un niño judío aprendió (compara Isaías 8:4). Es una palabra de dulce intimidad y cariñosa familiaridad. El título "padre" denota respeto y puede pronunciarse mientras se está de rodillas o de pie en atención; abba presupone un abrazo amoroso. Sin embargo, a pesar de la inmensa trascendencia de Dios cuya gloria llena el cielo y la tierra, y ante cuyo rostro los exaltados serafines y querubines se velan de temor, todavía se nos enseña a invocar a este Dios trascendente como nuestro "papá".

Esto se debe a que Cristo comparte con nosotros su relación íntima con el Padre. Él es el Hijo de Dios por naturaleza, y, por supuesto, llama a Dios "abba" (compara Marcos 14:36). Él comparte esta filiación con nosotros, de modo que todo lo que Él es por naturaleza, nosotros podemos llegar a serlo por gracia. Así que, después de su resurrección, le ordena a María Magdalena que les diga a sus discípulos que Él está ascendiendo "a Mi Padre y vuestro Padre, a Mi Dios y vuestro Dios" (Juan 20:17).

También notamos que Dios es descrito como "en el cielo" o, literalmente, "en los cielos" (en plural). Solemos pensar en el cielo en singular, con la Tierra aquí abajo y el cielo allá arriba. Los antiguos pensaban en el cielo en plural. San Pablo se refirió a la morada paradisíaca de Cristo como "el tercer cielo" (2 Corintios 12:2 y siguientes). Otros hablaban de siete cielos. El autor de la Epístola a los Hebreos habló de que Cristo "traspasó los cielos" (Hebreos 4:14). No deberíamos preguntar: "Entonces, ¿hay tres cielos o siete?" porque no estamos hablando en el lenguaje de la aritmética, sino en el de la metáfora. Esto es teología, no astronomía. El punto de la metáfora teológica es la trascendencia de Dios. Dios no está solo "allá arriba". Él es más grande que eso. Y no está solo "más arriba allá arriba". Él es aún más elevado. Hay muchos cielos, y Dios está por encima de todos ellos. De hecho, es tan excelso que debe humillarse a sí mismo para ver lo que sucede tanto en el cielo como en la Tierra (Salmo 113:6). Él supera y desafía toda descripción. No es solo "nuestro Padre", sino "nuestro Padre en los cielos".

Esto significa que el Dios que nos ama es un Dios de poder y fortaleza. Él es el Señor de las Huestes, el Señor de los ejércitos celestiales, y ese poder y fortaleza están allí para ayudarnos y salvarnos. Hay muchos que se oponen a nosotros, muchos enemigos que buscan hacernos daño y arrastrarnos hacia la muerte, el polvo y la desesperación. No debemos temer a ninguno de ellos, porque el Dios que es nuestro papá está en los cielos. El Salmo nos lo dijo hace mucho tiempo: nuestro Dios está en los cielos; hace todo lo que le place (Salmo 115:3). Y lo que le complace es abrazarnos como sus hijos, ya que hemos buscado refugio en su Cristo.