¿Qué es la Buena Nueva?

Entonces, "el evangelio" es una proclamación acerca de Jesús, Hijo de Dios, Señor, quien vivió y enseñó, fue crucificado, resucitó y ascendió por nosotros. Hacia el final de Romanos (capítulo 16:25), el Apóstol Pablo utiliza el paralelismo para hablar sobre el "evangelio y la predicación de Jesucristo"; esto podría traducirse igualmente como "el evangelio es decir la predicación acerca de Jesucristo". El "evangelio" y la "predicación", entonces, son la misma cosa. Además, San Pablo, cuando su ministerio está llegando a su fin, habla sobre su honor en proclamar "el evangelio de la gracia de Dios" (Hechos 20:24). La gracia de Dios, o clemencia hacia nosotros, se ve en la profunda visita de nuestro mundo por el Hijo: es ese poderoso acto que se proclama en las buenas noticias.

Nuestro Apuro

La proclamación de la gracia de Dios, sin embargo, asume que hay algo roto en nosotros y en nuestro mundo de lo que Dios está siendo compasivo. Los primeros dos capítulos de Romanos describen nuestra débil y pecaminosa condición humana y hacen referencia al juicio general al que todos estaremos sujetos (ver especialmente Romanos 2:16). En consecuencia, el Evangelio de Juan habla de la luz que resplandece "en las tinieblas" (Juan 1:5) En consecuencia, el Evangelio de Juan habla de la luz que brilla "en la oscuridad" (Juan 1:4), el Evangelio de Mateo sobre la necesidad de que el Mesías "[salve] a su pueblo de sus pecados" (Mateo 1:21), Lucas sobre los piadosos que "esperaban la redención en Jerusalén" (Lucas 2:38), y Marcos comienza con Juan el Bautista proclamando el arrepentimiento. Además, Jesús, cuando anuncia la venida del reino de Dios (en sí mismo), emite como su primer mandato: "Arrepentíos y creed en el evangelio" (Marcos 1:15). Todo esto asume que hay un problema grave al cual el Evangelio debe dirigirse. Esto puede ser problemático en nuestro propio día relativista: para percibir el Evangelio como buenas noticias, no podemos ser ciegos ante nuestra situación. De hecho, en el siglo XXI, puede ser necesario abrir nuestros propios ojos (así como los de nuestros amigos) a las "malas noticias" que nosotros y ellos hemos estado evitando, antes de que las buenas noticias puedan ser vistas en todo su esplendor. Nuestra necesidad de salvación es presupuesta por la humilde inmersión del Dios encarnado en nuestro mundo caído. El Padre Alexander Schmemann lo expresa de la siguiente manera,

Es el evangelio cristiano que Dios no dejó al hombre en su exilio, en la situación de anhelo confuso. En este sentido de insatisfacción radical, Dios actuó de manera decisiva: en la oscuridad donde el hombre estaba buscando el paraíso, envió luz. No lo hizo como una operación de rescate para recuperar al hombre perdido: más bien fue para completar lo que había emprendido desde el principio. Dios actuó para que el hombre pudiera entender quién era realmente y hacia dónde lo había estado llevando su hambre... La luz que Dios envió fue su Hijo: la misma luz que había estado brillando inextinguible en la oscuridad del mundo todo el tiempo, ahora vista en pleno brillo.¹

El Testimonio de los Evangelios

Esta historia, desde la encarnación hasta la ascensión (con su promesa de un segundo advenimiento), está especialmente codificada en los cuatro evangelios de nuestro Nuevo Testamento. Otros "evangelios" compitieron por la atención en los primeros siglos, pero fueron rechazados porque no se ajustaban a la "regla de fe" transmitida por los apóstoles y mencionada explícitamente por San Ireneo (Contra las Herejías 1:9:4). Por ejemplo, el llamado Evangelio de Tomás contenía ideas extrañas sobre el cuerpo y nuestra sexualidad, exaltaba el conocimiento esotérico sobre la fe y apenas mencionaba la muerte y resurrección de Jesús. El Protoevangelio de Santiago no se concentraba en Jesús, sino en lo que podría haber sucedido antes de su nacimiento, y tampoco fue reconocido como canónico.² Los padres de la Iglesia reconocieron nuestros cuatro evangelios como canónicos porque se ajustaban completamente a la Santa Tradición transmitida sobre Jesús, porque tenían una estrecha conexión con testigos presenciales (aunque no todos fueron escritos por testigos presenciales), porque se centraban en la pasión y resurrección de Jesús y porque eran ampliamente leídos por las comunidades cristianas en todas partes.

Cuando los estudiamos detenidamente, podemos sorprendernos tanto por cómo y dónde se superponen como por la forma en que cada uno de ellos es distintivo en su testimonio. Esto es cierto cuando examinamos las propias palabras de cada relato y también cuando observamos la selección de eventos y cómo están ordenados. A grandes rasgos, podemos decir que Mateo, Marcos y Lucas son los más parecidos (y por eso se les ha llamado "sinópticos", lo que significa que podemos ver fácilmente sus conexiones juntas "con el ojo" o de un vistazo), mientras que Juan es más concentrado, menos expansivo en lo que registra y más explícitamente teológico que los demás. Lo que los sinópticos sugieren acerca de la deidad de Jesús, Juan lo explora en gran profundidad. En círculos académicos, se ha derramado mucha tinta sobre las diferencias entre Juan y los sinópticos, y las diferencias entre los sinópticos mismos, lo que ha dado lugar a varias sugerencias sobre cómo podrían estar relacionados en términos de dependencia literaria.³