Santos Locales

El proceso por el cual ciertos cristianos son elegidos por la Iglesia para convertirse en "Santos" (con "S" mayúscula) se conoce como glorificación o canonización. El proceso ha variado con el tiempo. La santidad se autentica por sí misma, de modo que las personas saben lo que es la verdadera santidad cuando la experimentan. Por esta razón, los santos de los primeros días de la Iglesia no necesitaron someterse a un proceso "oficial" de investigación eclesiástica y canonización. La Iglesia sabía que Pedro, Pablo y los demás apóstoles eran Santos sin necesidad de dicho proceso.

Lo mismo sucedía con los santos que murieron por su fe. Las celebraciones de sus muertes eran asuntos locales, y generalmente solo la iglesia local conmemoraba el martirio de sus miembros. Así, la Iglesia en Esmirna celebraría la festividad del martirio de su obispo Policarpo (fallecido en el año 155 d.C.), mientras que la Iglesia en Tesalónica no necesariamente lo haría. En cambio, los tesalonicenses celebraban las festividades de sus propios mártires locales.

Así que, en los primeros años de la vida de la Iglesia, no existía un solo calendario universal. En su lugar, cada iglesia seguía el calendario común, que incluía festividades como la Pascua y Pentecostés, y agregaba variaciones locales para sus propios mártires. A menudo, los cristianos de la iglesia local se reunían en la tumba de sus mártires para leer la historia de su última contienda y celebrar la Eucaristía sobre sus reliquias. La santidad de los mártires, en particular, y su estatus como aquellos que moraban con Cristo en el cielo, nunca estuvieron en duda, por lo que se les consideraba "santos con mayúscula 'S'" tan pronto como eran martirizados.

Veneración Universal de los Santos Locales

Con el tiempo, a medida que el ascenso de la Iglesia al poder bizantino exigía una mayor cooperación y coordinación entre las iglesias locales, la festividad del mártir de una iglesia local se celebraría también en iglesias vecinas, de modo que el culto a un mártir local crecía y se extendía a otras iglesias y lugares. Las reuniones regulares de obispos en una región particular ayudaron a lograr esta coordinación. La creación de un calendario universal de santos y festividades eclesiásticas (incluida una fecha universalmente acordada para celebrar la Pascua¹) se volvió pastoralmente necesaria, de modo que si una iglesia celebraba la festividad de su mártir, otras iglesias también lo harían.

El proceso de canonización se volvió entonces más formal. Para canonizar a alguien, los obispos de una iglesia autocéfala se reúnen en sínodo para acordar la canonización de un santo y poner el sello de la Iglesia en la veneración que ya existe. Al hacerlo, los obispos no están "haciendo" a la persona un santo, sino simplemente reconociendo su santidad y declarando a sus fieles que esta persona es realmente santa, está en el cielo, es digna de imitación y que sus oraciones pueden invocarse litúrgicamente. El santo entonces tiene oficialmente su propio día de fiesta, oraciones litúrgicas dedicadas a él o ella², y puede ser objeto de un icono³. Los obispos, por lo tanto, en su acto de canonización, simplemente responden a la creciente apoyo y devoción ya presentes entre los fieles.

Estos actos de canonización siguen siendo de carácter local en el sentido de que es tarea del sínodo de obispos de una iglesia autocéfala llevar a cabo dicha canonización, generalmente los obispos que tienen posesión de las reliquias del santo. Así, por ejemplo, San Germán de Alaska, aunque era ruso y formaba parte de la Iglesia Rusa, fue canonizado por la Iglesia Ortodoxa en América porque esta iglesia autocéfala era la que poseía sus reliquias en Alaska. Por otro lado, la canonización del Patriarca San Tijon de Moscú, aunque fue el primer obispo de la diócesis estadounidense (posteriormente La Iglesia Ortodoxa en América), fue canonizado por la Iglesia Rusa porque estaba en Rusia cuando murió. Así, la Iglesia Rusa conservó la posesión de sus reliquias.

Los decretos de una iglesia autocéfala sobre sus nuevos santos canonizados no tienen poder canónico fuera de esa iglesia. El hecho de que Germán de Alaska sea reconocido como santo por la Iglesia Ortodoxa en América no puede obligar (por ejemplo) a la Iglesia de Grecia a reconocerlo como santo. Hasta cierto punto, las canonizaciones siguen siendo asuntos locales. Pero dada la unidad de las iglesias autocéfalas, las canonizaciones de una iglesia son reconocidas por las demás, no por fuerza de la ley canónica, sino porque en general, todas las iglesias pueden reconocer a un santo cuando lo ven.