El Recuerdo de la Muerte

Una ayuda en la práctica de la ascética es el recuerdo de la muerte. De hecho, muchos libros de oraciones contienen una oración en la que la persona se enfrenta a su cama antes de acostarse y dice: "Oh Señor Jesucristo, amante de la humanidad, ¿será esta cama mi tumba, o brillarás sobre mi miserable alma con la luz de otro día?" En la vida de una persona espiritualmente sana, el recuerdo de la muerte no es mórbido, sino simplemente una muestra de cordura: la muerte es inevitable y eventualmente llegará a todos nosotros, posiblemente de manera repentina y sin previo aviso. Es sensato estar consciente de esta posibilidad. Lejos de proyectar una sombra sobre las alegrías y placeres de la vida, nos anima a disfrutar de ellos al máximo. Pone en perspectiva las molestias y irritaciones cotidianas; si supieras con certeza que vas a morir mañana, ¿realmente te preocuparías tanto por tus necesidades materiales hoy?

En nuestra cultura secular occidental, caracterizada como está por la (comparativa) prosperidad, tendemos a olvidarnos de la muerte y consideramos la enfermedad como un obstáculo temporal en nuestro tranquilo viaje por la vida. Nuestra cultura secular ha empujado la muerte a los márgenes donde puede ser en su mayoría ignorada. Pocas personas mueren en casa en la actualidad, sino en hospitales, donde son rápidamente llevadas de la habitación del hospital a la morgue y desde allí (a menudo) al crematorio. A veces, el cuerpo no está presente en el funeral, y el nombre ha sido cambiado a "celebración de la vida", porque llamarlo "un funeral" suena demasiado fúnebre y deprimente. Al haber expulsado efectivamente la robusta fe cristiana de nuestra cultura, no tenemos nada que nos consuele frente a nuestra inevitable mortalidad, ya que nuestras suposiciones alegres y nuestros deseos esperanzados solo pueden llevarnos hasta cierto punto.

En tiempos antiguos, la enfermedad se consideraba inevitable y a menudo conducía a la muerte. No era inusual que los niños murieran en la infancia o que las madres murieran al dar a luz. Los hombres adultos también eran a menudo arrastrados cuando la enfermedad se propagaba por un pueblo o una aldea, y la muerte era una parte de la vida, algo que no se podía negar ni marginar. Hoy en día, con una atención médica mejor, podemos mantener un poco más efectivamente la fantasía de que somos inmortales. Pero eventualmente, una muerte en la familia, ya sea repentina o esperada, nos devuelve a la realidad de la vida en la tierra.

El cristiano enfrenta la enfermedad y la muerte sabiendo que Cristo ha vencido la muerte y que ni la enfermedad ni la muerte deben temerse como la peor calamidad. Cuando los cristianos se enferman, llaman a los presbíteros para que los unjan y oren (Santiago 5:14-16). El sacramento de la unción es el medio por el cual el Señor trae alegría y vida, ya sea a través de la curación de la enfermedad o la impartición de paz en medio de la enfermedad. Dado que el objetivo de la vida es glorificar a Dios, uno puede glorificarlo ya sea dando gracias por la curación física o mediante la paciente resistencia en la enfermedad.

Es como dijo San Pablo: nuestro deseo es honrar a Cristo en nuestro cuerpo y en nuestra aflicción, ya sea a través de la curación y la vida, o a través de la enfermedad continua y la muerte. Si somos sanados, eso significará dar gracias por nuestra recuperación y una vida más fructífera vivida para Cristo. Si no nos recuperamos y morimos, eso será nuestra ganancia, porque entonces entraremos más plenamente en la vida y la alegría. La enfermedad, aunque es seria para el cristiano como para todos los demás, ha sido transfigurada por Cristo. Si vivir es Cristo, entonces la enfermedad no puede robarnos en última instancia nuestra alegría.

Por lo tanto, cuando un cristiano se enferma, debe ofrecer la enfermedad a Cristo junto con el resto de su vida, pidiendo que pueda aprender de ella cómo acercarse más a Cristo y solicitando la curación que el Señor quiera proporcionar. Nuestra sociedad secular considera la enfermedad como anormal y, por lo tanto, como insoportable. El cristiano sabe que es parte de la vida en esta era y otro paso en nuestro viaje hacia el Reino de Dios.

La razón por la que los cristianos no temen la enfermedad y la muerte como otros lo hacen es porque creen en la Resurrección de Cristo, mediante la cual Él venció la muerte con su propia muerte y trajo a la luz la vida y la inmortalidad. Para nosotros, todo no termina en la muerte, el polvo y la disolución, sino en el triunfo, la vida y la alegría. La muerte es para nosotros un paso hacia el Reino de Dios y una etapa en nuestro camino hacia la resurrección final de nuestros cuerpos en el Último Día, después de la Segunda Venida.

En ese día, Cristo resucitará nuestros cuerpos descompuestos de la tierra y los restaurará, haciéndolos inmortales y espirituales, como su propia carne resucitada (1 Corintios 15:42-49). Luego viviremos en nuestros cuerpos resucitados en un nuevo cielo y una nueva tierra, en la que finalmente habitará la justicia (2 Pedro 3:13), llevando un peso de gloria inmortal e invencible que superará toda comparación (2 Corintios 4:18).

Esta es la razón por la cual, incluso en la actualidad, los funerales cristianos son celebraciones de la victoria del Señor, y por qué podemos incluso convertir un canto fúnebre en el himno "Aleluya".¹ Estamos tristes debido a la pérdida temporal de nuestros seres queridos, pero nos alegramos sabiendo que la muerte no puede separarnos de Cristo y, por lo tanto, no puede separarnos finalmente unos de otros. Enterramos a nuestros difuntos, confiándolos al amor victorioso de Dios, viendo sus rostros y dándoles el último beso una última vez, con la confianza en nuestra última y alegre reunión en el Último Día.

Ser parte de la Iglesia, el Cuerpo de Cristo, significa que la unión que experimentamos con Él no puede ser rota por la muerte. En la vida y en la muerte, seguimos siendo parte de su Cuerpo y permanecemos unidos los unos con los otros. Como miembros de su Cuerpo, seguimos orando unos por otros. Aquí en la tierra, encomendamos regularmente a nuestros seres queridos fallecidos a Dios, con la confianza de que, a su vez, ellos también están orando por nosotros.²