El Año Litúrgico

La Creación del Calendario de la Iglesia

El culto litúrgico de la Iglesia se extiende a lo largo del año, encontrando expresión en el uso de un calendario para regular las celebraciones de las fiestas de la Iglesia. Esto se debe a que el culto cristiano es tanto corporativo como privado, por lo que si los cristianos desean celebrar (por ejemplo) el nacimiento de Cristo, primero deben ponerse de acuerdo sobre la fecha en que tendrá lugar esa celebración. Si el culto cristiano fuera meramente individual, diferentes cristianos individuales podrían optar por celebrar el nacimiento de Cristo en días diferentes, sin que eso representara ningún problema. Pero dado que nuestro culto es corporativo, se hace necesario un calendario si se van a celebrar días de fiesta y otras ocasiones especiales.

Al principio, no existía tal cosa como un año litúrgico y ningún calendario específicamente cristiano, por lo que ningún calendario puede afirmar tener origen o autoridad apostólica. Los apóstoles simplemente ordenaron la reunión de todos los bautizados en una qahal o ekklesia semanal. Fue en este día que todos los cristianos dentro de una localidad determinada (ya sea un pequeño caserío o una ciudad más grande) se reunían (idealmente en un solo lugar) para escuchar la Palabra y ofrecer la Eucaristía. Esta reunión anticipaba la era por venir y era la experiencia semanal de los cristianos del poder que inundaría el mundo en esa era por venir. En otras palabras, había una dimensión escatológica en la reunión sacramental de los cristianos. Esta reunión escatológica era el único "calendario cristiano" conocido por los apóstoles.

Muy pronto, sin embargo, comenzaron a multiplicarse los martirios. La iglesia local guardaría y celebraría a sus mártires locales, reuniéndose en el aniversario de su martirio para repasar esos gloriosos eventos y celebrar la Eucaristía (idealmente, sobre la tumba del mártir). Estas celebraciones anuales de los santos mártires se convirtieron en la siguiente capa de celebraciones añadidas a las reuniones apostólicas del domingo. A medida que las historias de los mártires se hicieron más ampliamente conocidas, la fiesta del mártir podría ser celebrada no solo por la comunidad en la que el mártir había vivido y muerto, sino también por otras comunidades eclesiásticas.

En esta época, en el siglo II, la Iglesia comenzó a celebrar anualmente la muerte y resurrección de Cristo. Algunas iglesias (como las de Asia Menor) celebraban esta fiesta el día 14 del mes de Nisán,¹ el día en que Cristo fue crucificado, sin importar si ese día caía en un domingo. Muchas otras iglesias, como las de Roma, celebraban esta fiesta siempre en un domingo, sin importar si ese día era el día 14 de Nisán.

Esta diversidad en el calendario y en las prácticas no se consideraba problemática para personas como San Ireneo, quien instó al obispo de Roma a relajarse y no romper la comunión con aquellos que la celebraban el día 14 de Nisán, como él estaba tentado a hacer.² Pero después del Concilio de Nicea en el año 325, esta diversidad se convirtió en un problema pastoral en cuanto a la percepción de la unidad de la Iglesia a ojos del mundo, y se acordó una fórmula: la fiesta de Pascua sería celebrada por todas las iglesias el domingo después de la primera luna llena después del equinoccio de primavera. Aquellos que insistían en la fecha del día 14 de Nisán (llamados "Cuartodecimanos") ahora tenían que conformarse o marcharse.

Pronto se añadieron otras festividades, como la fiesta de la Epifanía, es decir, la "manifestación" de la gloria de Cristo, vista en su nacimiento, en su revelación a los magos, en su bautismo y en su milagro de convertir el agua en vino. Esta festividad se celebraba el 6 de enero. Con el tiempo, en Occidente se decidió conmemorar el nacimiento de Cristo el 25 de diciembre, separando los eventos de su nacimiento y la visita de los magos de su festividad original en enero y trasladándolos a la nueva fecha en diciembre.

Se añadieron festividades en diferentes momentos y lugares. Con el tiempo, se empezaron a usar ciertos calendarios de manera generalizada, por lo que hoy en día todo el mundo ortodoxo utiliza el mismo calendario eclesiástico para las festividades. Este calendario incluye numerosos días de santos, en los que se conmemora a varios santos (generalmente uno o más por día), y una serie de festividades que celebran eventos en la vida de Cristo y la vida de María, la Theotokos.

Las Doce Grandes Festividades

En la ortodoxia hoy en día, hay fiestas del Señor y fiestas de la Theotokos.

Las fiestas del Señor son: la Elevación de la Cruz (conmemorando el hallazgo de la verdadera Cruz en el siglo IV), la Natividad (celebrando su nacimiento), la Teofanía (celebrando su bautismo), el Domingo de Ramos (celebrando su entrada final en Jerusalén), la Ascensión (celebrando su glorificación en el cielo 40 días después de su resurrección), Pentecostés (celebrando su efusión del Espíritu sobre su Iglesia 50 días después de su resurrección), y su Transfiguración.

Las fiestas de la Theotokos son: la Natividad de la Theotokos (celebrando su nacimiento), la Entrada (celebrando la primera vez que ingresó al Templo siendo una niña pequeña), el Encuentro (celebrando el encuentro con Simeón y Ana después del nacimiento de Jesús), la Anunciación (celebrando el anuncio de Gabriel de que ella fue elegida para ser la madre del Mesías) y la Dormición (celebrando su "dormición" en la muerte).

Estas fiestas suman un total de doce. También hay otras festividades, pero estas son especialmente importantes para la vida litúrgica de la Iglesia. Una lectura detenida revelará que algunas de las festividades están vinculadas al calendario solar (y, por lo tanto, se celebran en la misma fecha todos los años), mientras que otras forman parte del ciclo pascual, que depende de la fecha de la luna llena después del equinoccio de primavera.

Los nombres y fechas de las doce grandes festividades son los siguientes:

Se notará que la Pascua misma no forma parte de las Doce Grandes Fiestas, ya que se considera demasiado importante para ser una fiesta entre muchas. Más bien, se la considera la Fiesta de las Fiestas, la fuente de todo lo demás.

Períodos de Ayuno

Además de las fiestas, existen cuatro períodos de ayuno durante el año litúrgico:

1. La Gran Cuaresma, que comienza 40 días antes de Pascua, con una serie de domingos pre-cuaresmales que la preceden.
2. El Ayuno de San Pedro y San Pablo (o el Ayuno de los Apóstoles), que comienza una semana después de Pentecostés y termina con la fiesta de Pedro y Pablo el 29 de junio.
3. El Ayuno de la Dormición, que comienza el 1 de agosto y termina con la fiesta de la Dormición el 15 de agosto.
4. El Ayuno de la Natividad (a veces llamado "Adviento", un término litúrgico occidental), que comienza el 15 de noviembre y termina 40 días después con la fiesta de Navidad.

Los ayunos varían en cuanto a su rigor, siendo la Gran Cuaresma la más estricta de todas. También varían en cuanto a su duración: el ayuno de la Gran Cuaresma dura 40 días, más la Semana Santa que le sigue; el ayuno de la Natividad dura 40 días; el ayuno de la Dormición dura dos semanas; y el ayuno de los Apóstoles tiene una duración variable, dependiendo de la fecha de Pentecostés (ya que la fecha de Pentecostés depende de la fecha de Pascua, que varía cada año según la fecha de la luna llena).

En cuanto al Ayuno de los Apóstoles: después de Pentecostés, hay una semana sin ayuno en la que no se permite el ayuno, por lo que el Ayuno de los Apóstoles no puede comenzar hasta que termine esa semana sin ayuno. Pero independientemente de cuándo comience el Ayuno de los Apóstoles, debe terminar con la Fiesta de los Apóstoles Pedro y Pablo el 29 de junio, lo que significa que algunos años ese ayuno es muy largo, mientras que en otros años es muy corto. Es por eso que la mayoría de las parroquias ofrecen un calendario de la iglesia a sus fieles para que puedan aprender fácilmente este tipo de detalles. Los ortodoxos experimentados, al recibir su nuevo calendario en enero, generalmente miran inmediatamente el mes de junio para ver cuánto tiempo durará el Ayuno de los Apóstoles ese año.

El año litúrgico consiste, por lo tanto, en una serie alternante de ayunos y festividades, siendo los primeros una preparación para los segundos.

Calendario Antiguo y Calendario Nuevo

A menudo existe cierta confusión acerca de las fechas de las festividades de la Iglesia debido a la cuestión del Calendario Antiguo versus el Calendario Nuevo. Muchos de los que siguen el Calendario Antiguo, por ejemplo, creen que la "Navidad Ortodoxa" se celebra el 7 de enero, ya que esa es la fecha secular en la que se celebra esa festividad según el Calendario Antiguo.

¿Qué es el Calendario Antiguo? El Calendario Antiguo era el calendario secular utilizado en Europa desde la época de Julio César (por lo tanto, a veces se le llama calendario juliano) hasta tiempos relativamente recientes. Los calendarios son cosas difíciles de calcular con precisión, ya que requieren conocimientos de astronomía. El antiguo calendario juliano solo estaba un poco "desviado" en sus cálculos astronómicos, pero con el paso de los siglos se volvió cada vez más "desviado" e inexacto hasta el punto de que ahora está desfasado en 13 días. Si no se ajusta ni corrige, eventualmente el 25 de diciembre / Navidad se celebraría en primavera o verano. Las personas en la sociedad acordaron que era necesario hacer cambios en el calendario.

Las únicas personas con la habilidad astronómica para realizar los cambios y corregir el calendario eran las de las universidades de Europa. Eventualmente, produjeron un calendario más preciso. Dado que las universidades realizaron su trabajo cuando el Papa Gregorio gobernaba la Iglesia Católica Romana e influenciaba a las universidades católicas de Europa, el nuevo calendario a veces se llamaba calendario gregoriano. Uno por uno, los países de Europa y más allá aceptaron el nuevo calendario revisado y lo utilizaron en su vida diaria.

La pregunta, por supuesto, era qué debía hacer la Iglesia con sus propias festividades. Estaba acostumbrada a celebrar la Navidad (el 25 de diciembre) en lo que ahora era el 7 de enero. Ahora que el calendario se había ajustado para que la Navidad/el 25 de diciembre se encontrara correctamente a finales de diciembre, ¿debería la Iglesia adoptar el calendario secular como base para su propio orden de festividades? Es decir, ¿debería la Iglesia aferrarse a un antiguo calendario secular que se reconocía que ya no era preciso como base para su propia organización de festividades? ¿O debería utilizar el nuevo calendario corregido como base para su organización de festividades?

En esta cuestión del "calendario de la iglesia", es importante darse cuenta de que la preocupación de la Iglesia se centra en las festividades, no en la astronomía. Los teólogos carecen de la habilidad necesaria para ajustar un calendario, y no es su trabajo. El trabajo de la Iglesia es decretar cuándo celebrará (por ejemplo) la Navidad. Ha decidido que celebrará la Navidad el 25 de diciembre. Determinar exactamente qué día es el 25 de diciembre no es tarea de la Iglesia, sino de los astrónomos con la habilidad para producir calendarios precisos.

En otras palabras, el calendario de la Iglesia es una cuadrícula que coloca sobre el calendario secular para decidir qué festividad se celebrará en qué día. Es una confusión de tareas sugerir que el trabajo de la Iglesia es decidir cuál calendario es más preciso; ese es el trabajo de los astrónomos.

La Iglesia, de hecho, nunca se comprometió con un solo calendario secular, sino que colocó su cuadrícula festiva sobre cualquier calendario secular que estuviera en uso. Ningún Concilio, por ejemplo, ordenó el uso del antiguo calendario juliano, incluido el Concilio de Nicea. Ese Concilio simplemente dijo que todos los cristianos deberían celebrar la Pascua en la misma fecha, y que la fórmula para determinar esa fecha era que debía ser el primer domingo después de la luna llena después del equinoccio de primavera.

Algunas iglesias utilizan el Calendario Antiguo (por ejemplo, Rusia, Ucrania y Serbia), mientras que otras utilizan el Calendario Nuevo (por ejemplo, Constantinopla, Grecia y Antioquía). Esto significa que, por ejemplo, los cristianos ortodoxos en Grecia celebran la Navidad/el 25 de diciembre en la fecha secular del 25 de diciembre, mientras que los ortodoxos en Rusia celebran la Navidad/el 25 de diciembre en la fecha secular del 7 de enero. Nota: ambos grupos saben que la Navidad se celebra el 25 de diciembre. La discrepancia se centra en cuándo exactamente es el 25 de diciembre. Ninguna Iglesia Ortodoxa afirma que la fecha de la Navidad sea el 7 de enero. Y todos los ortodoxos utilizan el nuevo calendario gregoriano en su vida secular, porque eso es lo que hace la sociedad que los rodea.

Es importante recordar que todo esto se refiere solo al calendario solar, que regula los días fijos de celebración. Debido a la importancia de la Pascua, por el bien de la unidad, incluso las iglesias que utilizan el nuevo calendario gregoriano siguen utilizando el antiguo cálculo juliano para la Pascua (es decir, la fecha juliana para el equinoccio de primavera), de modo que cualquiera que sea el calendario que se utilice para celebrar las fiestas como la Navidad y la Teofanía, todas las iglesias ortodoxas mantendrán el mismo ciclo pascual, utilizando las mismas fechas para la Gran Cuaresma, la Pascua y Pentecostés. Cuando el Fuego Santo desciende cada año en Jerusalén el Sábado Santo, esta es la fecha utilizada por todas las Iglesias Ortodoxas.

La cuestión de cuál calendario secular es preferible y sobre cuál la Iglesia colocará su cuadrícula festiva es de importancia comparativamente menor. En la OCA, por ejemplo, algunas congregaciones utilizan el Calendario Antiguo y otras utilizan el Calendario Nuevo, sin que ello suponga una pérdida de amor o unidad.

Sin embargo, no todos los que utilizan el Calendario Antiguo están de acuerdo en que la cuestión sea de poca importancia. Algunos que utilizan el Calendario Antiguo consideran que el uso del Calendario Nuevo es muy significativo, ya que lo ven como una forma de compromiso con el mundo, motivado por un ecumenismo extremo (ya que celebramos la Navidad en la misma fecha que las iglesias occidentales) y como un signo de apostasía. A estas personas se les llama "Calendaristas Antiguos". Esto puede ser un poco confuso, ya que no todos los que utilizan el Calendario Antiguo son "Calendaristas Antiguos" que creen que el uso del Calendario Nuevo es un signo de apostasía. La división entre los Calendaristas Antiguos y el resto de la Iglesia Ortodoxa sigue existiendo. En última instancia, el problema que los separa no es el calendario en sí, sino las relaciones de la Iglesia Ortodoxa con aquellos que están fuera de ella.