La Caída de la Humanidad

Es una verdad aceptada que hay algo mal en la humanidad. La guerra, la violencia, la alienación, el abuso y especialmente la realidad de la muerte subrayan para nosotros la verdad básica de que algo está genuina y profundamente desviado. Algunos buscan respuestas en el orden material sin referencia al mundo invisible. No es sorprendente que terminen vacíos y buscando en vano un objetivo o ética para la creación dentro de la psicología evolutiva. Otros ven que la muerte es el fin de todas las cosas y se resuelven o disuelven en el nihilismo. Y aún otros buscan encontrar algún tipo de significado para la humanidad en las estructuras de la sociedad o de la humanidad. Tal vez el significado último se puede encontrar a través de la búsqueda de la justicia o a través de la aceptación humanística del nihil, pero con un toque de resolución y creatividad.

La comprensión cristiana de esta incongruencia básica de la humanidad se resume en el libro de Génesis. Allí descubrimos los problemas fundamentales que afectan a la humanidad según la Iglesia Ortodoxa. En resumen, hemos perdido nuestro propósito. Existimos para tener comunión con Dios. Cuando perdimos nuestro camino, toda la creación también quedó vinculada a nuestro alejamiento de Dios. El mundo mismo quedó sometido al caos que introdujimos en nuestras propias almas (Romanos 8:19-23). La historia de "la caída" en el relato de Adán y Eva es entendida por la Iglesia Ortodoxa de manera diferente a la narrativa popular. La forma alternativa de explicar la caída es que después de que Dios creó a Adán y Eva, les señaló el árbol del conocimiento del bien y del mal y les dijo que no participaran. Esta decisión arbitraria de Dios fue una prueba para Adán y Eva. Una vez que la astuta y engañosa serpiente entró en el jardín, simplemente fue una prueba del deseo de Eva de convertirse en Dios, o en otras palabras, de ser su propia jefa, lo que la llevó a probar el árbol prohibido. Después de que esto ocurrió, no fue difícil para Eva persuadir a Adán. Dios se entera de que han comido del árbol del conocimiento del bien y del mal y se da cuenta de que no puede tolerar su pecado, por lo que los expulsa inmediatamente del paraíso para asegurarse de que no puedan comer del árbol de la vida y vivir para siempre. La caída precipita la ira de Dios y también maldice a Adán y Eva con dolor y sufrimiento. La caída de Adán y Eva básicamente es una ruptura orgullosa de las reglas de Dios y las consecuencias justas debidas a estos actos. El único destello de esperanza es la promesa de aplastar la cabeza de la Serpiente.

Esta forma común de explicar la caída tiene algunos elementos de verdad desde la perspectiva ortodoxa. Sin embargo, hay mucho en esta forma de contar la historia que representa a Dios y este incidente de manera bastante arbitraria y rígida. Es arbitraria debido a su comprensión superficial de Dios. Dios aparece como un tirano mezquino obsesionado con las reglas. Es rígida en su comprensión poco lírica y opaca de la profundidad del significado del árbol, su atracción por Eva y en las consecuencias para Adán y Eva en su participación. Dentro de la tradición ortodoxa, la comprensión de la profundidad de la ruptura de la comunión entre el hombre y Dios nos proporciona una imagen muy diferente de Dios, una más congruente con el resto de las Escrituras y el Dios que conocemos según lo revelado en Jesucristo.

La creación de Adán y Eva es el resultado del deseo amoroso de nuestro Dios de tener comunión. El fin del deseo de Dios de crear es hacer amistad con la humanidad. Toda la creación es constantemente hecha y declarada buena por Dios, pero al final de esta obra de creación, Dios declara: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza" (Génesis 1:26). La humanidad, al ser creada a imagen y semejanza de Dios, refleja el estatus especial que la humanidad tiene dentro del cosmos. Dios además otorga a la humanidad la responsabilidad y el deber de tener dominio sobre el mundo. El ser humano existe en una relación especial con Dios: como la única criatura en la creación hecha a su imagen y semejanza, y también como líder y mayordomo del orden creado.

¿Dónde coloca Dios esta creación única? Coloca al hombre dentro de un jardín para cuidarlo y mantenerlo. Aunque puede que no sea obvio para nuestros ojos contemporáneos, el jardín en el que Dios coloca a Adán es un jardín templo. El relato ordenado de la creación, que termina en el séptimo día de descanso, subraya para nosotros la construcción del cosmos, no solo para el hombre, sino en última instancia como un lugar para que Dios descanse y gobierne.1 El jardín en el que se encuentra Adán tiene muchos paralelos con el posterior tabernáculo y el Templo de Jerusalén. Dios camina en Edén como lo hace en el tabernáculo; tanto Edén como los santuarios posteriores deben ser entrados desde el este y están custodiados por querubines; el candelabro (menorá) en el Templo simboliza el árbol de la vida; los ríos dentro de Edén son posteriormente eco en la profecía de Ezequiel sobre aguas vivificantes que fluyen desde un Templo futuro; y el oro y el ónix mencionados en el relato de la creación se usan en el culto del Templo y especialmente en las vestiduras sacerdotales. El rol de Adán como administrador de este jardín templo es cuidar de este jardín. El vocabulario utilizado para describir este trabajo se repite en el trabajo de los levitas dentro del santuario del Templo (Números 3:7–8; 6:26; 18:5–6).2 El trabajo de Adán y Eva es de naturaleza sacerdotal y litúrgica. ¿Por qué Dios les pide que hagan esto?

Adán es la única criatura en la creación hecha a imagen de Dios. El hombre, en la imagen divina, se encuentra en el jardín como el rey, el sacerdote y el profeta del mundo. Estos tres "roles" no son funciones separadas y distintas que desempeña Adán, sino diferentes formas de explicar su papel dentro del orden creado. Él es el rey, ya que se le llama a gobernar y cuidar el mundo. Sirve como representante de Dios dentro de la creación. Él es, como rey, el encargado de "concentrar los propósitos de todas las criaturas visibles existentes en sí mismo, [para que] a través de él pueda unir todas las cosas con Dios".3 Para el hombre, que está hecho de espíritu y carne, se encuentra en el límite entre Dios y el mundo, y media y guía toda la creación hacia Dios.

Debido a este papel, también actúa como el sacerdote de la creación, ya que es él quien puede "bendecir y alabar a Dios por el mundo".4 Como sacerdote principal, se le llama a "ofrecer un sacrificio de alabanza y acción de gracias a Dios en nombre de todos los nacidos de la tierra, trayendo así sobre la tierra las bendiciones del cielo".5 El padre Alexander Schmemann describe el oficio sacerdotal de la humanidad como la capacidad del hombre para bendecir a Dios y darle gracias por la creación, porque el hombre, cuando sigue correctamente a Dios, es capaz de "ver el mundo como Dios lo ve y, en este acto de gratitud y adoración, conocer, nombrar y poseer el mundo".6 El hombre es, por naturaleza, un sacerdote. Schmemann aclara aún más:

[El hombre] se encuentra en el centro del mundo y lo unifica en su acto de bendecir a Dios, de recibir el mundo de Dios y ofrecerlo a Dios, y al llenar el mundo con esta eucaristía, transforma su vida, la que recibe del mundo, en vida en Dios, en comunión con Él. El mundo fue creado como la "materia", el material de una eucaristía universal, y el hombre fue creado como el sacerdote de este sacramento cósmico.7

Adán también fue creado para ser un profeta. Está ordenado para proclamar "la voluntad de Dios en el mundo en palabra y acción."8 Adán se sienta y dirige la creación como rey. Pero habiendo visto verdaderamente la creación y dirigido alabanzas precisas al Creador, actúa como sacerdote. Es como profeta que Adán nombra a las criaturas y proclama la verdadera realidad de la creación a las criaturas. Dirigir con precisión, dar gracias y proclamar la verdad de la realidad, eso es el trabajo de Adán. Con estos esbozos del papel del hombre dentro de la creación, ahora podemos dar una explicación más adecuada de lo que salió mal en el jardín del Edén.


Footnotes

  1. T. Desmond Alexander, From Paradise to the Promised Land (Grand Rapids: Baker Academic, 2012) 119–133. El tema de los dioses activos en la construcción de la creación como un templo para que ellos residan y reinen es un tema central en la mitología mesopotámica.

  2. Alexander, From Paradise to Promised Land, 124.

  3. Metropolitan Macarius as found in, Michael Pomazansky, Orthodox Dogmatic Theology (Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2009), 141.

  4. Kallistos Ware, The Orthodox Way (Yonkers, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1995), 68.

  5. Pomazansky, Orthodox Dogmatic Theology, 141.

  6. Alexander Schmemann, For the Life of the World (Yonkers, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1997), 15.

  7. Schmemann, For the Life of the World, 15.

  8. Pomazansky, Orthodox Dogmatic Theology, 141.