Cristo el Pontífice
El papel de todo sacerdote es unir el cielo y la tierra a través de su intercesión y ofrendas. En este sentido, un sacerdote es un mediador entre dos partes: representa al pueblo mientras se eleva hacia Dios y luego representa a Dios mientras responde a su pueblo. Pero el sacerdocio de Jesucristo es completamente único, siendo su propia identidad: "Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (1 Timoteo 2:5). A través de la encarnación, las realidades divinas y creadas se unen en una única realidad "sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación".1 Y así, la humanidad se reconcilia con el Padre en la misma persona del Hijo eterno que "fue hecho carne, y habitó entre nosotros" (Juan 1:14).
Debido a que es completamente hombre, Cristo puede interceder por la humanidad como nuestro sumo sacerdote y "expiar los pecados del pueblo" (Hebreos 2:17). Su sacerdocio no es terrenal ni limitado en el tiempo, como el de Aarón, como nos dice el apóstol en Hebreos, sino más bien un sacerdocio eterno prefigurado por el misterioso Melquisedec (Gen 14:18-20; Salmo 2:7). Mientras que los sacrificios aarónicos nunca podían eliminar verdaderamente los pecados del pueblo (de ahí la necesidad de repetirlo anualmente en el Yom Kippur), la expiación de Jesús se hizo de "una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo" (Hebreos 7:27). Y con su ascensión a los cielos y su sentado a la diestra del Padre, entra en el Santuario celestial para realizar una "redención eterna" (Heb 9:12), abriendo así la puerta del paraíso para aquellos que son "rociados con su sangre" a través de los sacramentos del bautismo y la recepción de la Eucaristía. San Cirilo de Alejandría escribe: "Porque al encontrarnos desechados y viviendo fuera de la ciudad santa y bendita, es decir, la Iglesia de Dios, Cristo vino a nosotros llevando nuestra imagen. Y examinándonos, nos purificó a través del santo bautismo y por su Cuerpo".2 Para aquellos que entran en este nuevo pacto en su sangre y, por lo tanto, se convierten en miembros de su cuerpo, la Iglesia, Cristo puede liberarlos del poder del pecado, la muerte y la corrupción al unirlos a sí mismo, "porque el que santifica y los que son santificados, de uno son todos" (Hebreos 2:11).
En este contexto, somos recordados nuevamente de la oración pronunciada antes de la Gran Entrada por el obispo o sacerdote que sirve la Divina Liturgia: Jesucristo es referido como tanto el "ofrece" como aquel que es sacrificado, el "ofrecido".3 Pero esta oración también afirma que Jesús es también "El que recibe", aquel a quien se hace la ofrenda. Esto se debe a que el Hijo de Dios existe eternamente como una esencia única con el Padre y el Espíritu Santo. Aunque solo el Hijo ha asumido la carne y se ha convertido en nuestro sumo sacerdote y el "solo mediador entre Dios [el Padre] y los hombres" (1 Timoteo 2:5), nunca está separado de las otras dos Personas de la Trinidad. A lo largo de las Escrituras y en la vida de la Iglesia, somos testigos de que las tres personas de la Trinidad actúan en perfecta unidad para llevar a cabo nuestra salvación.
Santificación
Como hemos visto, el sacerdocio de Cristo es el puente entre la vida eterna e infinita de Dios y la vida limitada y física de los seres humanos. Al convertirse en uno de nosotros y, por lo tanto, santificar su naturaleza humana, Cristo hizo posible que experimentáramos su vida divina por gracia (un regalo ofrecido libremente por Dios que transforma al receptor). Desde el momento de su concepción en el vientre de la Santa Virgen y Theotokos María, Jesús divinizó la naturaleza humana que hizo suya y, por extensión, comenzó a santificar toda la creación. Vemos esto demostrado en su vida terrenal mediante señales y prodigios, y por el hecho de que "poder salía de él" (Lucas 6:19) cuando otros tocaban sus vestiduras. Al entrar en nuestra realidad, Dios vuelve a proclamar que el mundo es bueno y comienza a purificarlo de la contaminación espiritual que lo ha mantenido en cautiverio durante tanto tiempo (Romanos 8:21). En Cristo, cada etapa de la vida humana es santificada, desde la concepción hasta la infancia, la juventud y la adultez. Y de igual manera, el mundo que él encuentra es santificado por su presencia. Esto se ve con mayor claridad en la interpretación cristiana primitiva de la Teofanía, que conmemora el bautismo de Cristo en el Jordán. Para los antiguos pueblos, el agua podía simbolizar tanto la vida como la muerte: necesitamos agua para vivir, pero a menudo se convierte en una fuerza destructiva en forma de tormentas, inundaciones y mares turbulentos. También se pensaba que era morada de monstruos y espíritus malignos que gobernaban sobre ella. Al entrar en las aguas del Jordán, Jesús no necesita ser purificado, ya que él mismo es la fuente de vida y regeneración. En lugar de ser purificado, él purifica las aguas, haciendo que los dioses paganos del río y el mar retrocedan (ver Salmo 113[114]:3). Como predicó San Gregorio de Nisa:
"Porque entre todos los ríos, solo el Jordán, al haber recibido en sí mismo las primicias de la santificación y la bendición como si provinieran de una fuente de su propia imagen, derramó el don del bautismo al mundo entero, como si fuera a través de un arroyo y un conducto de agua. Y estas son, de hecho, señales designadas por la obra misma y la cosa en sí de la regeneración que ocurre a través del lavado."4
La Teofanía nos muestra a la Trinidad comenzando a lavar el mundo de la corrupción, un acto que se manifiesta personalmente en nuestro propio bautismo y también se expresa a través de la bendición del Agua Santa en la Iglesia el 6 de enero. Este acto continuo de renovación solo se llevará a cabo completamente en la era venidera, cuando finalmente se revele un "cielo nuevo y una tierra nueva" (Apocalipsis 21:1).
Presenciamos esta santificación del universo de una manera más personal en la Divina Liturgia. En la consagración de la Eucaristía, el clérigo que preside se encuentra en el lugar de Cristo el sumo sacerdote, ofreciendo dones en nombre del pueblo, y la Trinidad recibe esta ofrenda como una representación de nuestras vidas enteras. Sin embargo, Dios no necesita nuestros dones (él está libre de toda necesidad). Más bien, bendice y santifica el pan y el vino, transformándolos en su presencia, el Cuerpo y la Sangre de Jesucristo. De esta manera, el Hijo de Dios también es "el que se distribuye" en la Eucaristía.5 Al recibir estos dones, los fieles se unen a Dios y entre sí de la manera más íntima: " La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo? Siendo uno solo el pan, nosotros, con ser muchos, somos un cuerpo; pues todos participamos de aquel mismo pan" (1 Corintios 10:16-17). Así, la Eucaristía se convierte en la "medicina de la inmortalidad", el medio por el cual la vida eterna de Dios se hace real en el cuerpo y el alma de un cristiano.6 San Ireneo lo explica,
Porque le ofrecemos de lo suyo propio, anunciando de manera constante la comunión y unión de la carne y el Espíritu. Así como el pan, que se produce a partir de la tierra, cuando recibe la invocación de Dios, deja de ser pan común y se convierte en la Eucaristía, compuesta de dos realidades, terrenal y celestial, de la misma manera nuestros cuerpos, al recibir la Eucaristía, ya no son corruptibles, sino que tienen la esperanza de la resurrección hacia la eternidad.7
Es en medio de la Liturgia, alcanzando su punto culminante con la recepción del sacramento, que el pueblo de Dios participa en la acción sacerdotal de Jesucristo.
Footnotes
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Tome of Chalcedon in Nicene and Post-Nicene Fathers,14:264–5. † La "definición calcedoniana" que repudió la noción de una sola sustancia en Cristo. Concilio de Calcedonia, año 451 d.C. ↩
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Glaphyra in Patrologia Graeca. Ed. J. P. Migne. (Paris: 1857–1866), 69.560. † Traducido del inglés. ↩
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Liturgia Divina de San Juan Crisóstomo, Oración durante el Himno de los Querubines. ↩
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† San Gregorio de Nisa, In Baptismum Christi. Del latín de PG 46:591,594 traducido al español:
Ex amnibus enim solus Jordanis, cum in se recepisset sanctificationis et benedictionis primitias tanquam ex quodam fonte suae figurae in totum mundum donum baptismatis, quasi per rivum et aquaeduetum transfudit. Atque haec quidem opere atque re ipsa designata sun indicia regenerationis, quae per lavacrum contingit.* ↩ -
Liturgia Divina de San Juan Crisóstomo, Oración durante el Himno de los Querubines. ↩
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† St. Ignatius of Antioch, Letter to the Ephesians in The Apostolic Fathers, ed. and trans. Michael Holmes (Grand Rapids: Baker, 1990), 151.
Hombre y el Hijo de Dios, con miras a que podáis obedecer al obispo y al presbiterio sin distracción de mente; partiendo el pan, que es la medicina de la inmortalidad y el antídoto para que no tengamos que morir, sino vivir para siempre en Jesucristo. ↩ -
Against Heresies 4.18.5 in Anti-Nicene Fathers: Fathers of the Third Century, Vol. 4, ed. Philip Schaff, (Edinborough, 1890), 1:486. † Traducido del inglés. ↩