Bendito es el Reino del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo...

La Iglesia, aunque reside en la tierra, vive en el Reino de Dios, razón por la cual cada Liturgia Ortodoxa comienza con una doxología que bendice el Reino del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Los poderes sobrenaturales de renacimiento, perdón y transfiguración espiritual, recibidos en el bautismo, la Eucaristía y en todos los ritos sacramentales de la Iglesia, son manifestaciones del Reino. Dado que los discípulos de Jesús ahora participan en este reino, se convierten en hijos de Dios, sus herederos y reciben "el cumplimiento del Reino de los cielos"¹ cada vez que reciben la Sagrada Comunión. La vida en Cristo implica compartir continuamente el poder del Reino, por lo cual San Pablo escribió que "el Reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder" y en "justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo" (1 Corintios 4:20; Romanos 14:17), es decir, en una vida transfigurada.

Esta realidad fue reconocida temprano por los Padres de la Iglesia. A finales del primer siglo, San Clemente de Roma escribió a los cristianos de Corinto, describiendo su experiencia litúrgica al decir que "un derramamiento completo del Espíritu Santo estaba sobre todos ustedes". En sus reuniones litúrgicas, los cristianos reunidos experimentaban la presencia del nuevo aeón en forma de un derramamiento del Espíritu Santo.

Por lo tanto, la Iglesia es la manifestación del Reino de Dios en la tierra, ya que es la presencia de Jesús. Como su Cuerpo y plenitud (Efesios 1:22-23), la Iglesia reunida manifiesta el nuevo aeón, los poderes de la era venidera. Cuando los discípulos bautizados de Jesús se reúnen para la Eucaristía, se convierten, de manera excepcional y plena, en su Cuerpo, y Cristo brilla en medio de ellos con todo su poder para perdonar, sanar y transformar. La Iglesia es la presencia del futuro, el Reino de Dios aquí en esta era en forma seminal², representando esa porción del mundo que incluso ahora está en un estado continuo de transformación. Es por eso que la predicación apostólica de Felipe fue descrita como "el evangelio del reino de Dios y el nombre de Jesucristo" (Hechos 8:12). San Clemente estaba recordando a los corintios que a través de su reunión sacramental, su asamblea, su ekklesia o "iglesia", el Reino de Dios podía ser experimentado en esta era.

Así, el Reino de Dios no es de este mundo, es decir, no es un reino como todos los demás reinos, presidido por un rey terrenal respaldado abiertamente por poder militar y sometido a impuestos. El reino de Dios no es un país con fronteras que deban ser guardadas y aseguradas, no tiene una economía sostenida por una fuerza laboral, no tiene policía, tribunales ni sistema penal como todos los demás reinos. No necesita diplomáticos que lo representen, tratados que lo sostengan ni guerras para protegerlo o expandirlo. Esto es lo que Cristo quiso decir cuando le dijo a Pilato en su juicio que si su reino fuera de este mundo, sus siervos estarían luchando (Juan 18:36).

Cristo gobierna su Reino desde la diestra del Padre en el cielo, trascendiendo por encima de toda la tierra y sus maquinaciones políticas y militares. Su Reino se alzó cuando ascendió al cielo, y a diferencia de todos los reinos terrenales (como el imperio romano), nunca caerá. Los cristianos que son parte de ese reino tienen su ciudadanía en el cielo (Filipenses 3:20) y pertenecen a un reino que está fuera del alcance hostil humano.

En el primer siglo, Israel no comprendía esto acerca del Reino de los cielos (aunque había indicios dispersos en los profetas, como la palabra de Isaías que en el reino naciones antes hostiles como Egipto y Asiria tendrían el mismo estatus que Israel (Isaías 19:19–25)). Sufriendo bajo el yugo brutal de Roma, los judíos anhelaban un reino que sí fuera de este mundo, y un rey mesiánico que derramara sangre romana y destruyera el imperio romano. No podían entender sus parábolas que corregían esta visión errónea del Reino de Dios, porque ese reino no era lo que deseaban.

En Jesús, Dios estaba dando origen a un reino nuevo y diferente, y para Israel, uno no deseado. Jesús no era el tipo usual de rey. Era un rey crucificado, un rey que fue glorificado al ser levantado en la cruz (Juan 12:23–24, 32–33), un rey sin un ejército combatiente que protegiera una nación. Este nuevo tipo de rey, por necesidad, trajo consigo un nuevo tipo de reino y una nueva forma de pertenecer a ese reino.

Anteriormente, la inclusión como parte del pueblo del pacto de Dios y como herederos del reino prometido de Dios se lograba a través de la circuncisión, la observancia del sábado y el sacrificio en el templo. Pero el Reino no se basaba en principios nacionales ni en una fundación nacional, sino en principios espirituales, y por lo tanto, la inclusión como parte de Israel estaba siendo reconfigurada. La circuncisión, el sábado y el sacrificio en el templo los caracterizaban como nación, pero ahora la membresía en el pueblo del pacto de Dios se obtenía a través del discipulado al rey crucificado, es decir, a través del bautismo.

Después de que Cristo fuera crucificado como su rey, la inclusión en el pueblo del pacto de Israel ya no implicaba la circuncisión, el sábado ni el sacrificio en el templo ("obras de la ley"). Ahora solo se requería la unión con Jesús. Después de la cruz y la resurrección, se invitaba a los judíos a entrar en el Reino, un nuevo reino trascendente y transnacional, a través del bautismo y el discipulado a Cristo. Si Cristo fuera un rey como cualquier otro rey y su Reino fuera un reino o nación como cualquier otro, tal reconfiguración de la membresía en Israel no habría sido necesaria. Pero un Cristo crucificado lo cambió todo. Ahora la participación en Israel es a través del bautismo, de modo que la Iglesia es "el Israel de Dios" (Gálatas 6:16). La Iglesia hereda las promesas y el destino de Israel y disfruta del reino que Dios prometió a su pueblo.