El Canon del Antiguo Testamento

Una rápida comparación de la lista de libros del Antiguo Testamento considerados canónicos¹ en la Iglesia primitiva y aquellos considerados canónicos en las iglesias protestantes modernas revelará algunas discrepancias. Esto ha llevado a algunas personas a hablar del "canon palestino" (una lista más corta de libros considerados canónicos por los judíos de Palestina) y también del "canon alejandrino" (una lista más larga de libros considerados canónicos por los judíos de Alejandría) y a afirmar además que la Iglesia cristiana primitiva optó por el canon alejandrino más largo. Sin embargo, esta práctica abreviada oculta algunas de las complejidades históricas de la cuestión. Una lista temprana de libros del Antiguo Testamento autoritativamente canónicos fue reportada por Eusebio de Cesarea en su Historia de la Iglesia. Él informa que Orígenes escribió: "Hay veintidós libros canónicos según la tradición hebrea, el mismo número de letras en su alfabeto".²

A lo largo de los siglos IV y V, teólogos y pastores como San Atanasio, San Epifanio, San Gregorio Nacianceno, San Hilario de Poitiers, San Jerónimo y San Agustín detallaron sus propias listas de libros que consideraban canónicos. Sin embargo, cada lista contenía pequeñas variaciones y generalmente incluía entre 22 y 24 libros. Por ejemplo, San Epifanio excluyó el Eclesiástico y la Sabiduría de Salomón, pero San Gregorio Nacianceno excluyó estos dos además de Ester, Tobías, Judit y los Macabeos. A menudo, libros como el Eclesiástico, la Didajé y el Pastor de Hermas se recomendaban como útiles para la edificación del pueblo, pero no se consideraban canónicos. Además, varios cánones de concilios, como el Cánon 85 de los Cánones Apostólicos (siglo IV), el Cánon 60 del Concilio de Laodicea (siglo IV) y el Concilio de Cartago (siglo V), aprobaron listas canónicas determinadas por los obispos presentes en dichos concilios.

¿Qué conclusión podemos sacar de todo esto? Al parecer, la principal preocupación de la Iglesia no era producir una lista completa y autoritaria para sus miembros lectores, sino excluir de su dieta literaria libros que fueran perjudiciales y heréticos. Eusebio, por ejemplo, tenía tres listas: libros claramente canónicos, libros que no eran canónicos pero aún debían ser leídos, y libros que claramente no debían ser leídos por los fieles.

En general, por lo tanto, se podría resumir el enfoque patrístico hacia el canon del Antiguo Testamento diciendo que, en general, reconocieron un canon hebreo más limitado, pero aún querían incluir otros libros también. Como dijo un académico, "Los Padres de la Iglesia no trataron como canónicos lo que encontraron en la Septuaginta; lo que trataron como canónico entró en la Septuaginta"³. El contenido de la Septuaginta siempre ha sido esquivo, pero es probable que la Biblia en griego utilizada por los cristianos incluyera escritos que formaban parte de esta colección desde la primera comunidad cristiana, antes de su separación del judaísmo en el siglo I d.C. "No hay evidencia de que su colección de Escrituras [del Antiguo Testamento] haya crecido con el tiempo".⁴

En otras palabras, la Iglesia siempre valoró el corpus literario más amplio de Israel, incluso cuando definió su propio canon en términos del canon hebreo más corto, y encontró una forma de incluir los libros adicionales en su dieta litúrgica. Actualmente, el canon de la Iglesia Ortodoxa incluye la colección más grande, que incluye lo que se llama el Apócrifo⁵. En 1950, la Iglesia Griega autorizó oficialmente esto como su canon, incluyendo 2 Esdras (conocido como 2 Esdras en algunas traducciones en inglés) y 3 Macabeos, con 4 Macabeos colocado en un apéndice.⁶

Por lo tanto, el problema del canon obviamente no fue tan crucial para ellos como lo fue más tarde en la época de la Reforma. Los reformadores del siglo XVI se esforzaron por exaltar las Escrituras como la única autoridad en la Iglesia (el principio de sola scriptura), y por lo tanto, no sorprende que necesitaran una lista completa de qué libros constituían las Escrituras. Los Padres de la Iglesia nunca consideraron que las Escrituras fueran la única autoridad en la Iglesia, por lo que para ellos el problema de un canon completo no fue tan importante. El problema no era de inspiración, sino de idoneidad para la lectura litúrgica en la asamblea litúrgica.